А.Кисель Кладезь бездны (II)

АНТИХРИСТ

И нeкoтopыx из вac Mы cдeлaли для дpyгиx иcкyшeниeм — вытepпитe ли вы? (Коран. Сура 25. Различение, ст. 22)

Одним из прелюбопытнейших учений Церкви является учение об Антихристе.

Кто это такой?

Общество Православной культуры «Благовест» в 1991 году по благословению преосвященного Виктора епископа Тверского и Кашинского, выпустило специальное издание, посвященное этой теме, где указывается, что:

В первом смысле антихристами могут быть названы цари, императоры и правители языческого мира со своими приспешниками, которые в первые времена христианства гнали, убивали, мучили верующих и употребляли все средства для подавления христианства в самом зародыше; затем все еретики древнего и нового мира, извращающие и искажающие христианское учение, и все древнейшие и новые безбожники. Все они могут быть названы антихристами и являются предтечами последнего страшного антихриста, который явится перед самым концом мира... Таким образом, явление его в мире будет следствием действия сатаны. Это будет человек, облеченный всей мрачной властью сатаны, рожденный от блудодеяния... («Учение священного Писания и отцов Православной Церкви об антихристе» г. Тверь, 1991 г. стр. 3 – 6)

Стандартное определение, в котором несколько настораживает то, что некоему, одному человеку приписываются все грехи мира...

Одним из действующих лиц «Апокалипсиса» является ангел бездны под именем Аваддон.*

(Апок. 9 : 11)

Сумма всех цифр, из которых состоят порядковые номера букв имени Аваддон равна:

[Аваддон]  =  1 + 3 + 1 + 5 + 5 + 1 + 6 + 1 + 5  =  28.

Повторяю еще раз: сочетание чисел 2 и 8 символизирует жизнь, периодическое возрождение и движение циклов

Вопрос: чем объяснить наличие столь символичного числа в имени ангела бездны — «сына погибели»?

Есть смысл ещё раз затронуть вопрос о правомерности применения метода счёта, используемого мной.

В «Учении священного Писания и отцов Православной Церкви об антихристе» ведётся полемика вокруг вопроса, касающегося имени Антихриста, в очень прелюбопытном аспекте:

Что касается имени Антихриста, то опираясь на свидетельство Апокалипсиса, что число имени Антихриста — 666, и делая различные предположения, не следует без всякой нужды гадать об имени, которое, конечно, с нарочитою и особою целью сокрыто от нас... Посему безопаснее ожидать исполнения пророчества, нежели предполагать и предрекать какие-либо имена, ибо может найтись множество имен, заключающих в себе вышеозначенное число, и все-таки этот вопрос остается нерешенным. Ибо если оказывается много имён, заключающих в себе число (...) имя Латинянин имеет число 666... Но из всех нами находимых имён, Титан — если написать первый слог посредством двух греческих гласных E и I — наиболее вероятно, ибо оно содержит вышеозначенное число и состоит из шести букв, в каждом слоге по три буквы... («Учение священного Писания и отцов Православной Церкви об антихристе» г. Тверь, 1991 г. стр. 14)

Ссылаясь на этот отрывок из учения, в котором использован нумерологический счёт, по благословению преосвященного Виктора епископа Тверского и Кашинского (благословившего учение, что засвидетельствовано на титульном листе издания), окончательная ясность в вопрос о допустимости применения нумерологического счёта внесена: считать  можно  и  нужно, а верить счёту — должно.

Вернёмся к Аваддону.

Обнаруженное в этом имени число 28 указывает на то, что речь идёт не об ангеле беззакония и сыне погибели, «рождённом от блудодеяния», а об Ангеле Истины.

Мои слова подтверждает 28 глава книги «Иов».

Но где премудрость обретается? и где место разума? Не знает человек цены её, и она не обретается на земле живых. Бездна говорит: не во мне она; и море говорит: не у меня. Не даётся она за золото и не приобретается она на вес серебра (...) Откуда же исходит премудрость? и где место разума? Сокрыта она от очей всего живущего и от птиц небесных утаена. Аваддон и смерть говорят: ушами нашими слышали мы слух о ней. (Иов. 28 : 12-15; 20-22)

Противоречие между официальным учением Церкви и внутренним, эзотерическим учением Библии — налицо.

Мне с трудом удаётся подбирать слова, потому, что убеждать кого-то в том, что источник зла — это мы, что все причины и следствия — это только мы, что нет зла вне нас, что жизнь — это борьба и единство противоположностей, в число которых входят и добро и зло, что то и другое неуничтожимо, — представляется мне просто нелепым...

Замечательные слова сказал Э. Ренан:

В Иисусе сочеталось всё, что есть хорошего и высокого в нашей природе. Он не был безгрешен, он поборол те же страсти, с которыми боремся и мы; ни один ангел Божий не укреплял его, кроме его чистой совести, ни один сатана не искушал его, за исключением того, которого каждый носит в своём сердце. (Э. Ренана, «Жизнь Иисуса» стр. 207)

Неужели это непонятно?

Сатана — это второе «я». Похоть и извращение наших умов. И всё. Больше ничего нет. Наши души — вот полигон, где идет война добра со злом.

И Бог — в нас, и Дьявол — в нас.

А чему учат отцы духовные? Церкви наводнены писаниной о приходе некоего Антихриста: верующие ждут со страхом, неверующие — и те уже стали интересоваться, изучать литературку: «Кто же это там грядёт? Как бы это мне себя, божьего человека, защитить от него, как бы он мне, ненароком, три шестёрки на лбу не пропечатал...» Закусывая водочку шматом сала, бормочем: «Ох, что же это нас ждёт, сердешных...»

Откуда всё это?

Всё это — от незнания закона, о котором Е. Блаватской сказано следующее:

... философ не будет говорить о доброте или жестокости Провидения... он будет учить, что она (судьба – авт.) охраняет праведных и блюдёт над ними в этой и будущих жизнях; и что она карает злодея — да, даже до его седьмого воплощения — в действительности, до тех пор пока следствие, которое было вызвано приведением в пертурбацию даже малейшего атома в Беспредельном мире Гармонии, не будет, наконец, искуплено... Поэтому это не Судьба, которая награждает или карает, но мы сами награждаем или караем себя, согласно тому, живем мы по законам Гармонии или разрушаем их. ... Мы ежедневно вырубаем своими руками многочисленные извилины в наших судьбах (...) стоим растерянные перед тайною наших собственных деяний и загадками жизни, которые мы не хотим решать... Но, истинно, нет ни одного случая в наших жизнях, ни одного несчастливого дня или бедствия, которые не могли быть прослежены и отнесены к нашим собственным поступкам в этой жизни... Если же кто нарушил Закон... он должен быть готовым ввергнуться в хаос, созданный им самим. (Е. Блаватская. «Тайная Доктрина» т. 2)

Что можно добавить?

Ничего.

А теперь посмотрим на учение Церкви несколько с иной стороны. Уж не Дьявол ли нашептал его на ушко Святым Отцам?

В 1991 году свет увидело издание Донского монастыря и Московской Патриархии: «Святитель Игнатий о Православии». Издание благословил Святейший Патриарх Московский и всея Руси Алексий II. На вопрос:

Отчего же не спастись язычникам, магометанам и так называемым еретикам? Между ними есть предобрые люди. Погубить этих добрейших людей было бы противно милосердию Божию! (...) Да! Это противно даже здравому разуму человеческому! А еретики — те же христиане. Считать себя спасёнными, а членов прочих верований погибшими — и безумно, и крайне гордо —

— даётся следующий ответ:

Все добрые дела человеческие немощные, нисходившие во ад, заменены одним могущественным добрым делом: верою в Господа нашего Иисуса Христа... Как вы хотите, чтобы язычники и магометане за то, что они кажутся вам добренькими, не познавшие и неуверовавшие в Искупителя, получили спасение, доставляемое одним, одним, повторю вам средством, верою в Искупителя («Святитель Игнатий о Православии». стр. 10, 11)

Вот так. Коротко и ясно. Если ты — абориген и слыхом не слыхивал об учении наших Отцов — готовься к аду...

Вдумайтесь: все добрые дела заменены одним добрым делом — верою в Искупителя...

Немыслимое извращение.

«Добренькие дела» вершили наши деды и прадеды: шли на таран; форсировали, не умея плавать, Днепр; горели в танках, печах концлагерей, и всё это — во имя наших жизней, Святейший...

Чему дано высочайшее благословение?

Тому, что все жертвы их были тщетны и напрасны, ибо

Церковь всегда признавала... что величайшие добродетели падшего естества (человека) нисходят во ад... («Святитель Игнатий о Православии». Издание Донского монастыря. Издание Московской Патриархии, 1991 г. стр. 11)

Не расходится ли современное учение Церкви вот с этим учением:

... возлюби ближнего твоего, как самого себя. Иной большей сих заповедей нет. Книжник сказал Ему: хорошо, Учитель! Истину сказал Ты (...) любить ближнего, как самого себя, есть больше всех всесожжений и жертв... (Мк. 12 : 30-31)

Подобных «расхождений» множество, но все они ничто, по сравнению с главным «расхождением»...

Не превратило ли современное учение Церкви Иисуса Христа в Дьявола-искусителя?

Согласно свидетельству Евангелия от Матфея, Иисус, пройдя все испытания, в частности на предмет искоренения тщеславия и гордыни, сумел достойно противостоять искушениям низкой природы человеческой души — Дьяволу, заслужив этим право носить высокое звание Учителя:

И приступил к Нему искуситель и сказал: если Ты Сын Божий, скажи, чтобы камни сии сделались хлебами (...) если Ты Сын Божий, бросься вниз, ибо написано: Ангелам Своим заповедает о Тебе... Опять берет Его диавол... и показывает Ему все царства мира и славу их, и говорит Ему: все это дам Тебе, если пав, поклонишься мне... (Мф. 4 : 1-9)

Вопрос: Христос ли заставил ползать людей на коленях перед своим ликом, став вдруг гордым и тщеславным, то есть — Дьяволом, требующим поклонения, или же «учение» превратило его в такового?

По сути, Церковь узаконила Дьявольский принцип искушения: «всё это дам Тебе, если пав, поклонишься мне...»

Вдумайтесь: подобно Христу гибли тысячи жизней, но все они, или почти все — забыты, ибо память об их подвиге не гарантирует воскрешения, в то время как Церковь бьёт во все колокола:

... спасение доставляется одним, одним, повторю вам средством, верою в Искупителя... («Святитель Игнатий о Православии». Издание Донског монастыря. Издание Московской Патриархии, 1991 г. стр. 10, 11)

То есть: мы — Ему, а Он — нам...

Можно ли назвать Учителем того, кто заставил древних старух стоять часами в полусогнутом, полуобморочном состоянии в ожидании благословения Посредника в рясе? Чья это прихоть? Его, или радеющих о добротолюбии батюшек?

Говорил ли Христос, что он Сын Божий; а если говорил, то что под этим подразумевал?

Понятия Сын Божий и Сын Человеческий были известны и употреблялись посвящёнными за тысячи лет до появления Иисуса Христа;

Это учение о божественном Глаголе, которое провозглашено в Индии Кришной, в Египте — жрецами Озириса, в Греции — Орфеем и Пифагором, которое было известно среди пророков под именем Мистерий Сына Человеческого и сына Божьего... По этому учению наивысшее проявление Бога есть человек... В земной эволюции человечества Бог как бы рассеян и раздроблен во множестве человеков и в несовершенстве человеческом. Он страдает. Он ищет себя, Он 6орется внутри человека: Он — Сын Человеческий. Совершенный человек, являющийся наиболее высокой мыслью Бога, остается скрытым в бесконечной глубине Его желания и Его силы... (Э. Шюре. «Великие Посвященные» стр. 363)

Найдя в себе эту силу и слившись с ней, Сын Человеческий становится Сыном Божьим...

Вот чему учил Христос. Каждый — есть Сын Человеческий и путь к Сыну Божьему — есть смысл жизни...

В посвящении индусском, египетском и греческом, имя Сына Божьего означало сознание, отождествившееся с божественной истиной и волю, способную проявить эту истину... (Э. Шюре. «Великие Посвященные» стр. 388)

Вот и всё.

Ни о каком воплотившемся для поучения людей Боге-Абсолюте речи никогда и не шло...

Учение Христа — это учение, восходящее по спирали познания, обновлённая форма древнего, сокровенного учения:

В Иисусе единожды было осуществлено нечто, тот высший идеал, к соединению с которым человек будет всё более приближаться в смене жизней. Крест на Голгофе есть мистерия древности, ставшая исторической действительностью. В древних мировоззрениях мы прежде встречали этот крест, но в исходной точке христианства мы встречаем его, как единожды совершившееся событие, долженствующее иметь значение для всего человечества... ( Р. Штайнер «Христианство как мистический факт»)

А что знаем об этом мы?

Ибо если устами твоими будешь исповедовать Иисуса Господом и сердцем твоим, верить, что Бог воскресил Его из мёртвых, то спасёшься... (Рим. 10 : 9. 2)

Соизмерив Истину со своей истиной, какой-то заблудший батюшка, решивший внести свою лепту в дело поучения человеков, подмахнул пару строк в Писание, а мы ему воздаём: «Богом вдохновлённые письмена...»

Да. В конечном-то итоге Богом, но не стоит забывать о предупреждении:

И хитрили они, и хитрил Аллах... ( Коран. Сура 3. ст. 47)

Итак, Богом себя Иисус не объявлял и поклоняться себе не заставлял.

Поговорим ещё об одном Церковном «таинстве» — причащении.

Тайная Вечеря: ¹ 

И взяв чашу и благодарив, сказал: приимите её и разделите между собою... И взяв хлеб и благодарив, преломил и подал им, говоря: сие есть тело Моё, которое за вас предаётся; сие творите в Моё воспоминание.... (Лк. 22 : 17-19)

Сие — мы творим в Его воспоминание, раз в недельку сходив в Церковь отведать кагора и хлеба; выполняя волю Господа, так сказать, соблюдая, якобы, Им заповеданное...

Но возникает несколько вопросов:

1. Произносились ли слова: «в Моё воспоминание» и «сие есть тело Моё»?

2. Что означают символы преломления хлеба и возлияния вина?

Изучив хорошенько историю, мы обнаружим, что хлеб и вино, опять же, — есть тысячелетний символ Посвящённых всего мира;

В ней (в «Тайной Вечере» – авт.) заключается более того, чем обыкновенно думают. Это не только символический и мистический акт, которым завершается учение Христа, но она, кроме того, освещает и обновляет чрезвычайно древний символ посвящения. У посвященных Египта и Халдеи, точно так же у пророков и Ессеев братская вечеря означала первую ступень посвящения. Приобщение под видом хлеба означало знание мистерий земной жизни и в то же время разделение земного имущества, посредством чего явилось совершенное единство членов братства. На высшей ступени, приобщение под видом вина... означало общность небесных благ, сопричастие к духовным мистериям и к божественной науке. (Э. Шюре. «Великие Посвященные» стр. 400)

«Сие творите в воспоминание Моё...»

Что сие?

Крест — это символ, вода — это символ, хлеб — это символ, вино — это символ. Все эти символы предназначены не для набивания желудков, а для изучения и постижения, во имя восстановления связи времён, во имя постижения Истины...

Учение было о том, что не пить и есть, а жить следовало в единстве духовном и земном...

Учитель всегда учит тому, в чем сам поднаторел; скульптор — ваять, пекарь — печь, портной — шить...

Почему же Учителю, взошедшему на Голгофу, приписано учение о спасение душ посредством вкушения хлебов и помазания лба елеем??

Могу на этот вопрос ответить.

Вот перечень предметов, изучаемых в духовной семинарии:

• Священное писание Ветхого Завета;
• Священное писание Нового Завета;
• Догматическое богословие;
• Основное богословие;
• Нравственное богословие;
• Сравнительное богословие;
• Литургика;
• Гомилетика;
• История Русской Церкви;
• Общая Церковная История;
• Руководство для пастырей;
• Сектоведение;
• Церковное пение;
• Церковно-славянский язык;
• Древнегреческий язык;
• Латинский язык;
• Английский (французский, немецкий, русский).
• Катехизис.

Цель древних мистерий — познание того, что есть «я» и что есть «Бог». Этот предмет, со всем его символизмом определён как «дьявольский происк, с которым следует бороться, и изучение которого, есть тягчайший грех...»

Учитывая все вышесказанное, глядя на перечень изучаемых батюшками предметов, стоит согласиться с тем, что Церковь, призванная донести дух и истину древности, от них отреклась, определив началом появления «истинной истины» момент собственного возникновения, превратив светлое учение о жизни в чёрное учение людей, поклоняющихся скудости и темноте своего собственного ума, низшей его природе — то есть тому, что называется Дьяволом...

Незнание законов Природы и нежелание их изучать; абсолютное забытие наследия прошлого; запрещение наук; косность боящегося согрешить разума, — всё это превратило Обитель, должную стать Духовной, в Обитель дыма, копоти, смрада, кадил, черных ряс, падающих в обморок от удушья людей...

Говорил ли всегда Христос о любви, только ли её подразумевал или его притчи и наставления — из области трансцендентного (запредельного)?

В «Послании к Римлянам святого апостола Павла» сказано:

Не мстите за себя, возлюбленные, но дайте место гневу Божию... Итак, если враг твой голоден, накорми его; если жаждет, напои его: ибо делая сие, ты соберешь ему на голову горящие уголья... (Рим. 12 : 19, 20)

О чём сказал Павел?

О том, что Судьба

... карает злодея — да, даже до его седьмого воплощения (...) до тех пор, пока следствие, которое было вызвано приведением в пертурбацию даже малейшего атома... не будет, наконец, искуплено. Если же кто нарушил Закон... он должен быть готовым ввергнуться в хаос, созданный им самим. (Е. Блаватская «Тайная Доктрина» т. 2)

Сопоставим изречение апостола Павла и оккультного закона, сформулированного Е. Блаватской, с проповедью Христа:

Кто ударит тебя в правую щеку твою, обрати к нему и другую... (Мф. 5 : 39)

Не об одном ли и том же?

... Ибо делая сие, ты соберёшь ему на голову горящие уголья...

Все три высказывания утверждают один и тот же закон, называемый Кармой.

Итак, всё то, чём мы жили, что нам внушали — заблуждение. Запрограммированное заблуждение.

Понять это несложно. Жизнь циклична:

истина → заблуждение → истина → заблуждение...

И вспышка истины коротка, и век заблуждения долог...

Поговорим о Библии. Информативна ли она?

Для того, чтобы современная редакция текстов Библии на все 100% была близка к оригиналу (то есть к истине), необходимо соблюдение одного очень важного условия: бесчисленная армада ее составителей и переписчиков должна была состоять из высочайших Адептов, знающих Космогонию абсолютно; несоблюдение этого условия неизбежно привело бы к искажениям. Что и имело место.

Точную хронологию «творения» (космической эволюции) Библия не сохранила, это очевидно; она ее содержит в изложении непоследовательном, порядок которого следует восстановить. Это во-первых. Во-вторых, искажению способствовало деление книг на канонические и апокрифические.

Наша Библия составлена, в основном, из книг канонических. (39 канонических и 11 неканонических книг).

Разберёмся в терминах: «канон» — (греч.) норма, правило, свод положений, имеющих догматический характер «апокриф» — (греч.) тайный, сокровенный, произведения иудейской и раннехристианской литературы, не включённые церковью в канон.*

(Советский Энциклопедический Словарь, стр: [a]-537, [b]-68)

Способствовало ли деление книг единению знаний, почему оно произошло и какие книги ближе к истине?

Догма и власть всегда были проклятиями человечества, великими гасителями света и истины – (Е. Блаватская «Тайная Доктрина» т. 3, стр. 99)

— утверждает Е. Блаватская. И разве это не так?

Что послужило не введению остальных книг в свод, названный Библией?

Изначально, апокрифические (сокровенные книги) не выдавались на всеобщее изучение по очень простой причине — эти книги содержали тайные знания. И именно к этим, тайным книгам, доступа-то мы и не имеем.
Не всё, конечно же, из апокрифа попало в «апокриф», не всё догматическое — в «канон», ибо истинное деление подвластно лишь Богу, тем не менее, утверждать, что более откровенные книги вошли в состав Библии — мы не можем.

Почему тайные знания всегда прятались от мира?

Основных причин две. Первая очень точно изложена Р. Штайнером в книге «Христианство как мистический факт». Он пишет, что в мистериях посвящения, происходивших в местах, скрытых от посторонних взоров, в ученике убивалось то, чем он жил, там он познавал нечто другое, чему нет эквивалента в реальной жизни. Давались эти знания лишь тем, кого мудрецы находили достаточно зрелым, причём:

Посвящённый был того мнения, что народное мировоззрение относится к его знанию, как тьма к свету, но зато в этой тьме обитает невинное счастье. Мисты считали, что нельзя преступно покушаться на это счастье. Что случилось бы прежде всего, если бы мист «выдал» свою тайну? Он произнес слова и только слова. Нигде не оказалось бы тех ощущений �